第十四章
禱告與讚美。基督的領悟
以弗所書 3:14-18
在《以弗所書》3:14，使徒恢復了他在本章開頭本要獻上的禱告，當時他的思緒流向被帶走了。這祈求是「因此」而獻上的（以弗所書 3:1, 3:14）——它源於前幾頁的教導。想到神在基督裡所成就的一切，以及藉著祂的福音在無數外邦人與猶太人中所完成的，使他們在一個身體裡與祂和好，並將他們共同塑造成祂聖靈的殿，使徒為他們在神面前屈膝。在第二章末尾，他本想為亞細亞的基督徒禱告，使他們能進入這深遠的目的，他心中所想的正是這些。在禱告能表達出來之前，神偉大設計的其他面向浮現在作者的心中。他已經告訴我們他自己在向世界揭示這奧祕中的角色，以及它在天上居民中所激起的興趣——這些思想對於因他的監禁與持續受苦而感到困擾的外邦信徒來說，充滿了安慰。這些進一步的省思，為從《以弗所書》3:1 重複的「因此」增添了新的意義。
他在這裡獻上的禱告，在他書信中與第一章的讚美一樣，同樣引人注目且獨特。使徒將自己視為天使與人類的父，祈求神能按照祂榮耀的豐富來賦予讀者——換句話說，祂所賜下的恩賜應當配得上這位宇宙的父，配得上神如今向人類顯明祂自己的尊貴屬性。按照這個尺度，聖保羅首先為教會祈求兩項恩賜，歸根結底是一項，即：聖靈內在的力量（以弗所書 3:16），以及基督永久的內住（以弗所書 3:17）。他為讀者祈求這些恩賜，是為了讓他們獲得另外兩項祝福，這兩項祝福也是一項，即：理解神計劃的能力（以弗所書 3:18），正如這封信中所闡述的那樣，從而認識基督的愛（以弗所書 3:19）。在此之外，對於人和教會，遠處還升起一個進一步的目標：領受神一切的豐盛。人類的渴望與思想因此達到了極限：他們抓住了無限。
在本章中，我們將努力跟隨使徒的禱告直到第十八節，在那裡它達到了主要目標，並觸及了書信的核心思想，表達了願所有信徒都有能力領悟他們所參與之基督救恩的全部範疇。
讓我們暫停片刻，加入聖保羅的祈求：「我在父面前屈膝，（天上地上的）各家，都是從祂得名。」聖保羅原話的重點在翻譯中有所遺失。希臘文中「家」（patria）一詞源於「父」（pater）。一位傑出的父親在古代將他的名字傳給後代；這個父系名字成為家庭或部落聯合的紐帶，也是使種族高貴的頭銜。因此我們有「以色列的子孫」、「亞倫」或「可拉」的子孫；在希臘歷史中，有阿特柔斯家族（Atridae）、阿爾克邁翁家族（Alcmaeonidae），他們形成了一個由許多親屬家庭組成的家族——一個由其祖先首領指定的氏族或宗族。因此，約瑟（在路加福音 2:4）被描述為「本是大衛一族（patria）的人」；而耶穌是「大衛的子孫」。如今聖經也談到神的眾子；這些主要分為兩類。有那些「在天上」的，他們在起源上與我們不同——或許在他們自己中間分為不同的等級，並居住在天上各自的家中。
其中就有《約伯記》所描繪的那些出現在神庭前並形成「天上家族」的神的眾子。當基督應許（路加福音 20:36）祂的門徒在不朽的狀態中將「與天使一樣」，因為他們是「神的兒子」時，這意味著天使已經是且按出生權利就是神的兒子。因此在《希伯來書》12:22-23 中，天使被描述為「名錄在天上諸長子之會所共聚的總會」。我們，亞當的子孫，帶著我們許多的部落與親屬，藉著我們長兄耶穌基督，構成了神的一個新家庭。神成為我們的名父，並允許我們藉著信心也稱自己為祂的兒子。因此，信奉神兒子的教會構成了「地上的家」，從那位將祂的名字賜給聖天使——我們智慧、強壯而輝煌的長兄——的同一位父那裡得名。他們與我們同樣是神的後裔。天與地是親屬的領域。
這段經文賦予神父性與《以弗所書》1:21 賦予基督主權相同的延伸。每一種受造的理智秩序都承認神是其存在的創造者，並向基督屈膝，尊祂為至高的主。在神「父」的名字中，隱藏著祂透過無盡的歲月與無量的世界所流露出的全部愛的財富；而在「神的眾子」這一名字中，包含了所有能承載祂形象之受造物的福分。
I. 因此，我們應當祈求這位宇宙的父賜給祂地上貧乏的兒女什麼呢？他們剛認識祂的名；他們剛從罪的疾病中恢復，害怕試煉，軟弱以致無法面對誘惑。力量是他們的首要需求：「我在父面前屈膝，祈求祂按著祂榮耀的豐富，藉著聖靈進入你們的內心，使你們剛強起來。」使徒在《以弗所書》3:13 中要求他們，鑑於他自己呼召的偉大，要為他的緣故壯膽；現在他懇求神向他們顯明祂的榮耀，並將祂的靈澆灌在他們心中，使他們不再有軟弱與恐懼。他所說的剛強，與《以弗所書》3:13 中所反對的喪膽、勇氣的喪失恰恰相反。使用同一個詞，使徒吩咐哥林多人「作大丈夫，要剛強」。（哥林多前書 16:13）他渴望亞細亞的信徒擁有一顆男子漢的心，那種面對戰鬥與危險而不退縮的力量。這種力量的源頭不在我們自己。我們是要「藉著大能」剛強起來——藉著神「在我們裡面運行的大能」（以弗所書 3:20），即那使我們的主耶穌從死裡復活的「極大的能力」。（以弗所書 1:19）這種在人裡面運行的超自然神力，總是歸因於聖靈：「藉著聖靈，心裡的力量剛強起來。」聖經中沒有什麼比將內住的神之靈視為道德力量的源頭更熟悉的了。基督將福音所特有的能力完全歸因於這一原因。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，」祂對門徒說。由此產生了堅定信心的活力、基督耶穌精兵的勇氣、殉道者的膽識、無數為公義而受苦之無名者那快樂而不可磨滅的耐心。當我們將一個勇敢而有進取心的人描述為一個「有精神的人」（a man of spirit）時，表達了一個偉大的真理。靈魂所有崇高而支配性的品質都來自這個隱形的源頭。它們是靈感。在人類的意志中，帶著它的生命力（vis vivida）、彈性與浮力、堅定與決心，是最高類型的力量與全能意志的形象。當那意志被「聖靈」激勵並充滿時，這樣被佔有的人就是不可思議力量的化身。堅定的原則、希望與恆心、自我克制、超越快樂與痛苦——所有高貴勇氣的要素都是屬靈之人的特徵。這種力量不會被我們的軟弱所抵消；它在它們的限制條件下主張自己，並使它們成為自己的貢獻者。「我的恩典夠你用的，」基督對祂殘疾的僕人說；「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」在匱乏與孤獨中，在老年與身體衰退中，神在人類靈魂中的力量閃耀著最純淨的光芒。聖保羅從未像他在遭受逼迫與患難而「被打倒」且幾乎被毀滅時那樣，達到道德優勢的高度。「這莫大的能力，」他說，「是出於神，不是出於我們。」（哥林多後書 4:7-11）
使徒指出「內心」是這種激勵的所在地，或許是考慮到它的隱祕性。當世界打擊並使基督徒驚恐時，新的活力與喜樂被注入他的靈魂。表面的水域與夏日的溪流會乾涸，但心中卻湧出一股泉水，由從神寶座流出的生命之河所滋養。在囚犯保羅那勞累的軀體、寒酸的衣著與無友的境遇之下——一個遭受世界蔑視的標記——活著一種比凱撒帝國更強大的思想與意志力量，一種將要統治未來幾個世紀的聖靈大能。使徒祈求他每一位讀者都能分享這居住在神教會中的全能力量。
II. 與第一個祈求平行，且在實質上與其相同的是第二個：「使基督因你們的信，住在你們心裡。」在我們看來，這就是《以弗所書》3:16-17 的關係。基督在心中的居住，既不應被視為聖靈賦予內心力量的結果，也不應被視為其前提：兩者是同時發生的：它們是從不同角度觀察到的同一件事。
我們在這禱告中觀察到與第一章頌榮及本信其他主要段落相同的「三一」思想脈絡。父、聖靈與基督共同成為使徒虔誠祈求的對象。
正如前一句，《以弗所書》3:17 的動詞帶有強調，並傳達了聖保羅懇求的重點；他祈求「基督可以安家——可以在你們心中定居」。這個詞的意思是在某個地方建立自己的家或安家，以與暫時且不確定的逗留形成對比。（參以弗所書 2:19）《歌羅西書》2:9 中的同一個動詞斷言，在基督裡「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住」；而在《歌羅西書》1:19 中，它以與此處相同的時態宣告，神「喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住」，祂如今已從死裡復活，曾倒空並謙卑自己以完成父愛的目的。因此，我們渴望基督能在我們裡面安坐。祂再也不要站在門外叩門，也不要在這房子裡擁有一個可疑且有爭議的立足點。讓主進來，並領取祂自己的產業。讓祂成為心裡固定的房客與完全的佔有者。讓祂，如果祂願意如此謙卑自己，在我們裡面安家，並在那裡安息在祂的愛中。因為祂應許：「人若愛我，我父必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」
並且是「那基督」，而不僅僅是基督。為什麼使徒要這樣說？正如我們在其他地方所發現的，定冠詞是有原因的。使徒正在為他的亞細亞弟兄們祈求一些超越每個真正基督徒所擁有的基督之佔有——甚至超過動詞所指示的這種內住的永久性與確定性。 「那基督」是基督名字意義中的基督。這不僅是被擁有的基督，更是被理解的基督——在祂工作的意義中、在祂與父、聖靈及人類關係的光照下被實現的基督。這就是教會與歷世歷代的基督——因這一切而被認識與接受——聖保羅渴望讓每一位外邦門徒的心中都住著這位基督。他正努力將他們提升到對救贖主位格與職分偉大性的充分領悟；他渴望讓自己的思想被他對主基督耶穌的觀點所佔據。
在聖經的語言中，「心」從來不單指情感層面。在我們現代的言談中，「心與頭腦」的對立，以及情感與理智的割裂，在聖經中是找不到的。心是我們的內在，是意識自我的思想、情感與意志在人格上的合一。它需要完整的基督來充滿並掌管整個心——這位基督不僅是情感與慾望的主宰，更是理智的主、理性的光。在類似這樣的句子中，「基督」或「基督耶穌」與「那基督」（the Christ）之間的意義差別，就像「維多利亞女王」與「女王」之間的差別一樣。後者將女王陛下的尊貴與榮耀展現在我們面前。我們想到她廣大的疆域、她那皇室與顯赫的家世，以及她那仁慈且令人難忘的統治。因此，認識「那基督」，就是要在祂神性的高度、人性的廣度，以及祂本性與權能的豐盛中去領會祂。這正是聖保羅在現今為眾教會所作的教導與禱告所指向的目標。若以這種更宏大的意義來理解他所祈求的基督內住，我們就能明白，他的懇求為何會自然地擴展到下一節經文所說的「長闊高深」之中。
然而，無論聖保羅想要傳達給我們的基督觀有多麼宏大，它都必須「藉著信心」來領受。所有對基督真實的理解與領受，無論是最簡單的還是最深奧的，都是通過這條途徑進入的——藉著心的信心，在這種信心裡，知識、意志與情感融合在對耶穌基督真理那單一的信靠領會中，靈魂藉此將自己交託給祂。
使徒的這項祈求中，包含了多少我們需要為自己祈求的事啊！基督耶穌現在正如當時一樣，住在所有愛祂的人心中。但我們對這位天上的貴賓是何等陌生！與保羅經歷中的基督相比，我們的基督是何等貧乏！對於許多冠有祂名號的人來說，祂的名字是何等蒼白空洞！如果人們一旦獲得了救恩的感覺，並確信自己有份於祂的贖罪，且有權藉著祂盼望永生，他們的心就滿足了。他們接受了基督，領受了祂所給予的一切；然後他們就將注意力轉向其他事物。他們並不夠愛基督，以至於不願去研讀祂。他們有其他的精神興趣——科學、文學、政治或工業；但對基督的知識對他們而言，在理智上毫無吸引力。對於聖保羅那種熱切的渴望，那種心靈不斷追求「認識祂」的渴求，這些自滿的信徒毫無共鳴。他們認為，這只屬於少數人，屬於那些具有形而上學傾向或像這位偉大使徒那樣具有宗教天賦的人。神學被視為專家的課題。平信徒則以一種可悲且災難性的疏忽，將基督教教義的研究留給了牧職人員。當人們對基督知之甚少，且不願多作了解時，基督就無法在祂子民的心中佔據應有的地位，祂也不會向他們顯明祂榮耀的豐盛。如今，在受職人員之外，能有多少人為了默想基督而犧牲其他喜愛的追求？有哪位富有的商人、哪位忙碌的生意人，願意每天從其他的收益中撥出一小時，「為要得著認識我主基督耶穌這至寶」？——「如果現今教會的宗教生活顯得冷淡，如果其事工缺乏大膽與熱忱，那麼部分原因可以在過去一百或一百五十年歷史中，人們對基督教信仰內容的理智興趣之衰退中找到。」
這是一種當你追求時，就會在心靈中無限增長的知識。聖保羅知道得如此之多，正因如此，他感到自己所達到的一切不過是萌芽與開端。「那基督」是一個像自然界一樣無限、像歷史一樣廣闊的課題。隨著我們對祂領悟的加深，心的容量與道德力量也隨之擴大。不少時候，在聖經與經歷中對基督的研究，賦予了那些未受教育的人，賦予了那些在歸信前頭腦遲鈍、孤陋寡聞的人一種理智的品質，一種連受過訓練的學者都會羨慕的洞察力與領悟力。藉著這種深思熟慮、持之以恆的團契，使徒最初為他那焦慮的外邦朋友向神所求的那種靈裡的剛強與受苦中的勇氣，便得以維持。
III. 如果聖保羅僅僅關心他所寫信對象的個人需求以及他們在新生命中的個人進步，那麼現在所獻上的禱告或許就足夠了。但事實並非如此。教會充滿了他的心。他一再強調教會崇高的地位。這是神聖潔的殿，是祂靈的居所；它是基督居住的身體，是祂所揀選的新婦。教會是吸引天界目光的對象；藉著教會，天使權能正在學習神智慧中那不可思議的課程。使徒的代求必然圍繞著這個中心。當他為讀者祈求心靈加添力量以及與基督更豐盛的團契時，是為了讓他們能更好地進入教會的生活，並領會神對人類偉大的設計。
這個目標如此強烈地佔據了作者的思想，並且從一開始就一直呈現在眼前，以至於在以弗所書3:18中，他甚至沒有想到要精確地說出，讀者所要測量的是什麼的「長闊高深」。那宏偉的建築矗立在我們面前，無需命名；我們只需要不移開目光，不忘記我們這段時間一直在讀的內容。那就是神在基督裡對世界的計劃；那就是在祂教會建造中實現的歷代旨意。這個概念對最初的讀者來說是如此深刻，自從使徒在第二章中展開論述以來，就一直緊緊抓住他們的注意力，以至於他們在補足這個讓後世註釋家感到困擾的省略句時，不會有任何困難。
如果我們被要求解釋這座神之建築所被賦予的四個維度，我們可以引用霍夫曼（Hofmann）的話：「它向東向西，廣闊地延伸至萬國的世界。在長度上，它貫穿所有時間直到萬物終結。在深度上，它滲透到信徒在死亡中安睡的領域（參以弗所書4:9）。而在高度上，它升至基督居住的天上。」皮科尼奧（Bernardine a Piconio）——這位羅馬天主教註釋家中極具天賦與靈性的人——也以同樣的語氣說道：「寬如居住世界的最遠邊界，長如神對祂子民的愛將持續的永恆歲月，深如祂將我們從中救拔出來的苦難與毀滅深淵，高如祂將我們安置在其中的天上基督寶座。」這就是我們所屬的共同體，這就是這座建立在使徒根基上、「四方」的聖城之尺度。
我們難道不需要剛強——正如使徒所祈求的「充充足足地剛強起來」——以便在實質與意義上掌握這巨大的啟示，並將其付諸實踐嗎？狹隘就是軟弱。神所設計的教會之偉大，與基督本身的偉大相匹配。要領會這個奧祕，需要堅定的屬靈信心、深遠的智慧，以及像基督的愛一樣寬廣的慈愛。在許多信徒眼中，它仍然是隱藏的。哀哉我們冷漠的心，我們軟弱且偏頗的判斷！哀哉那感染了我們教會理論的物質主義，它將神白白的恩典與祂靈的主權行動，限制在可見的管道與「人手所作」的聖禮中。那些自稱為教會人士與大公信徒的人，當他們將忠誠的基督徒弟兄排斥在信心的約權之外，當他們否認那些擁有與他們一樣溫暖且多結善果、福音同樣純正且具救贖力、紀律至少同樣忠實的群體具有教會地位時，他們就違背了自己所誇耀的稱號。我們是誰，竟敢禁止那些奉基督的名行大能之事的人，只因為他們不跟隨我們？當我們熱衷於拆毀每一座不符合我們自己教會規劃的神之建築時，我們就沒有領會「什麼是那寬度」！我們將基督寬廣房屋的牆壁緊緊圍繞在自己身邊，彷彿要將祂限制在我們單一的房間裡。我們稱自己的特定宗派為「教會」，而稱其餘為「教派」；並在我們的言論與判斷所及之處，剝奪了基督眾多自由人與神選民的權利——他們是我們在新耶路撒冷的同胞，其中有些聖徒，我們甚至會覺得自己不配為他們洗腳。一種導致如此結果的教會理論，一種將非國教徒定罪為神家中的外人的理論，是自取滅亡的。它將因自身的冷漠與形式主義而滅亡。幸運的是，許多持有排他性的羅馬、聖公會、浸信會或長老會合法性教義的人，在情感與實踐上比在信條上更具大公精神。
「和眾聖徒」一同，亞洲的基督徒被呼召進入聖保羅對神在世上工作的更廣闊視野。因為這是一個集體的概念，應由許多心靈共同分享，並應同時影響所有基督徒的心。聖保羅希望他的讀者理解基督教的集體目標，即拯救人類並重建世界成為神的殿的使命。這是對所有聖徒的召；但僅限於聖徒——即那些獻身於神並被祂的靈更新的人。這「啟示給祂的聖使徒和先知」（以弗所書3:5）；它需要同樣品質的人作為其傳遞者與解釋者。
但這種寬廣的同情心與目標的第一個條件，就是本節開頭所陳述的，並以一種幾乎違背語法的方式強調：「愛心有根有基」。當基督恆久住在心中時，愛就與祂一同進入，並成為我們本性的根基，成為我們思想與行動所依託的基礎，成為我們目標生長的土壤。愛是所有教會中真正大公教會人士的標記，是那些視基督為一切、在一切之內的人，無論他在哪裡看到一個像基督的人，他都愛他並視他為弟兄。
當這種對基督的愛充滿我們所有的心並滲透到深處時，我們將有力量擺脫偏見，有力量克服理智上的困難與限制。我們將有勇氣採納基督那簡單的團契準則：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」
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1. 「我們難道不需要剛強——正如使徒所祈求的『充充足足地剛強起來』」：本段反映了對聖禮主義（Sacramentalism）的批判立場，強調教會的合一性應超越宗派界線；其他宗派如部分強調聖禮有效性與宗派體制獨占性的教會（如羅馬天主教或部分嚴格的宗派主義者）則可能主張教會的合法性與聖禮的施行權限與特定的教會體制或使徒傳承密切相關。